Le Hamsa : Histoire du symbole de la main dans la culture palestinienne
La hamsa est une amulette en forme de paume représentant une main ouverte à 5 doigts, utilisée dans le monde arabe, en Afrique du Nord et dans l'ensemble du Moyen-Orient comme symbole de protection contre le mauvais œil. Dans la culture palestinienne, la hamsa apparaît dans les bijoux en argent, les tissus brodés, les décorations architecturales et les surfaces peintes de toute la région. Elle appartient à la même culture matérielle documentée de l'identité visuelle palestinienne que la clé, l'olivier et les symboles botaniques qui ont été portés dans les vêtements et les traditions artisanales palestiniennes depuis des générations. La collection T-shirts Symboles de Palestine chez FALASTIN s'inspire de cette documentation de la culture visuelle palestinienne, dont la hamsa est l'un des éléments les plus largement attestés.
Origines : Le symbole de la paume à travers le Levant
En bref
La hamsa (خمسة, de l'arabe pour « cinq ») est un symbole de main ouverte utilisé dans les cultures palestinienne, nord-africaine et moyen-orientale depuis des milliers d'années. Dans la tradition palestinienne, elle apparaît sur les bijoux, les broderies, la céramique et les décorations de porte comme protection contre le mauvais œil (ayn al-hasad). Le symbole est antérieur à l'islam et au christianisme ; il apparaît dans les artefacts phéniciens et carthaginois comme la Main de Tanit. Dans la culture palestinienne, il est étroitement associé à Fatima, fille du prophète Mahomet, et est parfois appelé la Main de Fatima (Kaf Fatima). Les artisans palestiniens ont incorporé la hamsa dans la métallurgie, la broderie et les arts décoratifs pendant des siècles, ce qui en fait l'un des symboles les plus durables et les plus largement documentés du patrimoine visuel palestinien.
La main en tant que symbole protecteur a été documentée dans le Proche-Orient ancien dès l'âge du bronze. Des amulettes en forme de paume en argile, en os et en métal ont été fouillées sur des sites archéologiques cananéens et phéniciens à travers le Levant, précédant à la fois l'islam et le christianisme. La logique symbolique, selon laquelle une paume ouverte peut dévier les intentions nuisibles dirigées vers son propriétaire, est documentée dans les sources anciennes du Levant et s'est poursuivie sans interruption à travers les périodes juive, chrétienne et islamique de l'histoire régionale.
Le nom arabe « khamseh » (khamsa en arabe marocain, hamsa en arabe standard) signifie cinq, une référence directe aux 5 doigts de la main. Dans la tradition islamique, les 5 doigts sont parfois associés aux 5 piliers de l'islam ; dans certaines traditions, la main est appelée la Main de Fatima (Khamsa Fatima), en référence à Fatima al-Zahra, fille du prophète Mahomet. Dans la tradition juive, le même symbole est appelé la Main de Myriam (Hamsa Miriam), en référence à la sœur de Moïse. La convergence du même symbole à travers de multiples traditions religieuses dans la même région géographique reflète ses racines profondes dans la culture matérielle pré-monothéiste du Levant.
La Hamsa dans les bijoux en argent palestiniens
Les bijoux en argent palestiniens comptent parmi les formes les plus documentées de la culture matérielle palestinienne, avec d'importantes collections dans les musées internationaux. La hamsa apparaît comme pendentif, élément de boucle d'oreille et motif décoratif dans l'orfèvrerie palestinienne de plusieurs régions. Hébron était historiquement le centre le plus important de production de bijoux en argent en Palestine. Les orfèvres d'Hébron produisaient des pendentifs hamsa, des boucles d'oreilles en forme de main et des formes décoratives de hamsa appliquées aux coiffes, colliers et ceintures portés par les femmes palestiniennes dans le cadre de leur tenue traditionnelle.
Les bijoux en argent des femmes palestiniennes n'étaient pas seulement décoratifs. Ils représentaient une richesse familiale accumulée sous forme portable. La parure de bijoux d'une femme palestinienne, transmise de génération en génération ou acquise par des cadeaux de mariage, était l'actif matériel le plus liquide de sa famille. Le pendentif hamsa dans ces parures portait à la fois un symbolisme protecteur et une valeur monétaire, ce qui lui conférait une double fonction dans la vie matérielle palestinienne. Les traditions argentifères d'Hébron se connectent directement aux traditions de broderie documentées dans Vêtements traditionnels palestiniens : Styles et motifs régionaux : les deux faisaient partie du même système d'identité matérielle palestinienne porté dans les vêtements et les parures.
Le mauvais œil et la tradition protectrice palestinienne
Le concept du mauvais œil (ayn al-hasad, العين الحسد), la croyance qu'un regard envieux ou malveillant peut causer du tort, est documenté dans la pratique populaire palestinienne et est intégré dans la culture visuelle des maisons, véhicules et vêtements personnels palestiniens. La perle de verre bleue (connue sous le nom de nazar en turc et largement utilisée dans tout le Levant) et la hamsa sont les 2 objets de protection les plus courants contre le mauvais œil dans les foyers palestiniens.
Les maisons palestiniennes affichaient traditionnellement des formes de hamsa au-dessus des portes, et de petites amulettes de hamsa étaient placées sur les nourrissons et les jeunes enfants. La combinaison de l'œil bleu et de la hamsa dans le même pendentif est largement documentée dans les collections de bijoux palestiniens et se poursuit dans le design palestinien contemporain. La fonction protectrice de ces objets se connecte à la même logique culturelle qui a donné à la Clé du Retour sa signification : les objets portent un sens qui transcende leur forme matérielle. Plus d'informations sur la façon dont les objets palestiniens portent l'identité sont documentées dans La clé palestinienne : un symbole de foyer, de résistance et de retour.
La Hamsa dans la broderie palestinienne
La hamsa apparaît comme un motif dans la broderie palestinienne tatreez dans certaines traditions régionales. La forme de la main, rendue dans le vocabulaire géométrique du point de croix du tatreez, apparaît dans certains vêtements documentés du district d'Hébron et de la Galilée. Le motif est moins universel que les étoiles géométriques, les cyprès et les formes de diamant qui dominent la plupart des styles de tatreez régionaux, mais sa présence est documentée dans les études textiles palestiniennes.
La catégorie plus large des symboles protecteurs dans la broderie palestinienne comprend l'œil, les formes triangulaires associées à la protection contre le mal, et des combinaisons de couleurs spécifiques (le fil bleu en particulier était associé à la protection dans certaines traditions palestiniennes). Ces significations intégrées dans le système de broderie faisaient partie du savoir transmis des mères aux filles aux côtés des techniques de motifs elles-mêmes. La hamsa fait partie de cette documentation de ce que la culture visuelle palestinienne a encodé dans les objets matériels quotidiens, aux côtés des symboles décrits dans 7 symboles palestiniens que l'on trouve aujourd'hui sur les vêtements.
La Hamsa dans la culture visuelle palestinienne contemporaine
La hamsa continue d'apparaître largement dans la culture visuelle palestinienne aujourd'hui. Elle est produite dans les ateliers d'artisanat palestiniens, vendue sur les marchés palestiniens de la Vieille Ville de Jérusalem et dans les boutiques de Ramallah, et portée par les Palestiniens de la diaspora comme marqueur d'identité culturelle. Les artistes palestiniens travaillant dans le design et l'artisanat ont incorporé la hamsa dans des œuvres contemporaines aux côtés de la Clé du Retour, de l'olivier et de la pastèque comme l'un des symboles reconnus de l'identité visuelle palestinienne.
Questions Fréquemment Posées
Que signifie la hamsa dans la culture palestinienne ?
La hamsa est un symbole de protection contre le mauvais œil (ayn al-hasad), utilisée dans les foyers palestiniens et dans les bijoux personnels depuis des générations. Dans la tradition palestinienne, elle est associée à Fatima, fille du prophète Mahomet, et possède à la fois des racines pré-islamiques dans l'antiquité phénicienne, comme la Main de Tanit, et une profonde signification islamique en tant que Main de Fatima. Elle reste l'un des symboles les plus reconnus de l'identité visuelle palestinienne.
La hamsa est-elle islamique ?
La hamsa est antérieure à l'islam et au christianisme. Elle apparaît dans les artefacts phéniciens et carthaginois comme la Main de Tanit, datant d'au moins le 6ème siècle avant J.-C. Le symbole a été adopté dans la tradition islamique comme la Main de Fatima (Kaf Fatima) et dans la tradition juive comme la Main de Myriam (Hamsa Miriam). Ses racines sont pan-sémitiques, appartenant à la culture matérielle partagée pré-monothéiste du Levant plutôt qu'à une seule religion.
Qu'est-ce que le mauvais œil dans la tradition palestinienne ?
Ayn al-hasad (العين الحسد) est la croyance qu'un regard envieux ou malveillant peut causer du tort à une personne, un enfant ou un foyer. Des symboles protecteurs, y compris la hamsa, les perles de verre bleues et des inscriptions coraniques spécifiques, sont utilisés dans les foyers palestiniens et comme ornements personnels pour s'en prémunir. La croyance est documentée dans tout le Levant dans les registres de la période ottomane et fait toujours partie de la pratique culturelle palestinienne vécue aujourd'hui.
La hamsa est documentée au Levant depuis l'âge du bronze, apparaît dans les bijoux en argent palestiniens, les broderies, l'architecture et la décoration intérieure, et appartient à la même culture matérielle de l'identité visuelle palestinienne que la clé, l'olivier et les symboles botaniques portés dans les traditions vestimentaires palestiniennes. Notre mission chez FALASTIN est de préserver le patrimoine, l'identité et la culture palestiniennes. La collection de T-shirts Symboles de Palestine reflète le même registre visuel documenté dont la hamsa fait partie depuis des millénaires.